16 - Cristo y el cumplimiento de la ʿOlah

 

CAPÍTULO 16 - Cristo y el cumplimiento de la ʿOlah

La vida glorificada que permanece delante del Padre

“Cristo… se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios.”

— Hebreos 9:14

“El Cordero que fue inmolado es digno de recibir el poder, las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra, la gloria y la alabanza.”

— Apocalipsis 5:12

El último peldaño

Hay momentos en la lectura donde uno siente que la prosa deja de ser letra y empieza a ser umbral. Este capítulo aspira a ser uno de esos momentos. Hemos llegado al último peldaño de la escalera de adoración, y el aire aquí es distinto: más limpio, más silencioso, como el que precede a una revelación que no necesita subir el tono para hacerse sentir.

Detrás queda el recorrido. El ʾĀšām nos permitió contemplar la restitución de aquello que había sido profanado. La Ḥaṭṭāʾt nos condujo al ámbito purificado y consagrado donde Dios puede encontrarse con su pueblo. El Zebaḥ Shelamim nos sentó a la mesa del pacto, allí donde la paz deja de ser una idea distante y se convierte en comunión compartida. Peldaño a peldaño, ofrenda a ofrenda, la Escritura nos fue llevando desde la culpa hasta la mesa, desde el alejamiento hasta el encuentro.

Ahora, desde esa mesa, surge una pregunta que no puede callarse: ¿qué nace de la comunión? ¿Qué produce en el corazón humano el hecho de haber sido introducido en el favor de Dios? La respuesta levítica es la ʿOlah. Pero debemos acercarnos con cuidado, sin la prisa que aplana el misterio.

La ʿOlah no es el esfuerzo desesperado del ser humano por alcanzar a Dios. No es una escalada de voluntad propia hacia una presencia inaccesible. En la lógica del culto bíblico, la ʿOlah es la respuesta de una vida que ya ha sido recibida. Es la entrega total que brota del amor recibido, la devoción que nace de la comunión, la adoración que surge del gozo de haber sido acogidos.

Por eso este capítulo no se limitará a describir un rito antiguo. Contemplaremos a Cristo como la realidad hacia la cual apuntaba esa sombra. El altar levítico hablaba por medio de fuego, humo y una ofrenda consumida. Pero el cumplimiento no se encuentra en cenizas. Se encuentra en el Hijo resucitado y glorificado, vivo para siempre delante del Padre, en perfecta comunión, perfecta obediencia y perfecto deleite.

Cristo no solo abre el camino hacia la adoración perfecta. Él mismo es la adoración perfecta hecha vida humana glorificada. Y nosotros, unidos a Él por el Espíritu, participamos de esa vida que jamás dejará de estar orientada hacia el Padre.

La mesa que produce la entrega

Uno de los errores más comunes al interpretar la ʿOlah consiste en separarla de todo lo que la precede. Cuando se la aísla de la mesa del Zebaḥ Shelamim, la entrega total puede convertirse en una exigencia fría, como si Dios pidiera al ser humano una consagración absoluta antes de concederle comunión. Pero la lógica del culto bíblico se mueve en la dirección contraria.

La verdadera entrega no produce comunión. La comunión produce entrega.

La mesa viene primero. El gozo del encuentro camina antes que la consagración. Nadie se entrega plenamente a un Dios desconocido; el corazón se entrega a medida que va siendo cautivado por la bondad de Aquel que lo recibe. El orden importa, y la Escritura lo cuida.

Esta lógica no comenzó con Israel ni con el tabernáculo. Su origen es más profundo que el tiempo mismo. En la oración de Juan 17, Jesús abre una ventana hacia la eternidad cuando dice al Padre: “Me has amado desde antes de la fundación del mundo” (Juan 17:24). Antes de que existiera el universo, ya existía comunión. Antes de que hubiera historia, ya existía amor. Antes de que aparecieran adoradores, ya existía deleite.

El Padre amaba al Hijo, y el Hijo vivía en perfecta comunión con el Padre por el Espíritu. La redención no crea esa comunión desde la nada; la redención introduce a la creación en la comunión eterna que Dios ya vivía en sí mismo. Por eso la adoración cristiana nunca debe presentarse como el intento humano de fabricar una relación con Dios. La adoración es participación en una relación que Dios mismo ha abierto.

Esa realidad eterna se hace audible en la historia cuando Jesús sale de las aguas del Jordán. La voz del Padre declara: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mateo 3:17). Esas palabras no anuncian una aprobación recién obtenida. No son la recompensa por una prueba superada. Son la manifestación histórica de una realidad eterna: el Padre se deleita en el Hijo porque el Hijo vive eternamente en perfecta comunión con Él. El deleite no comienza en el bautismo; allí simplemente se vuelve público.

En este punto encontramos el fundamento más profundo de la adoración cristiana. No adoramos para que Dios por fin se deleite en nosotros. Participamos de la comunión de Aquel en quien el Padre ya se deleita. No vivimos intentando crear una aceptación inexistente. Vivimos dentro de una aceptación que nos ha sido concedida en Cristo.

Así, el aroma grato de la ʿOlah alcanza su sentido más profundo en la relación eterna entre el Padre y el Hijo. Aquello que el altar levítico expresaba simbólicamente —un aroma agradable que asciende delante de Dios— no era sino una sombra cultual de la comunión perfecta que existe desde siempre en la vida divina. De allí brota la verdadera adoración: del amor del Padre, del deleite del Hijo y de la comunión que el Espíritu comparte y comunica.

El deleite hecho carne

La encarnación introduce en la historia humana aquello que existía desde la eternidad. El Hijo no viene al mundo para iniciar una relación con el Padre que antes no poseía. Viene trayendo consigo la comunión que siempre había disfrutado con Él. La gloria que el Padre le había dado antes de que el mundo existiera no queda suspendida durante la encarnación; se encarna con Él.

Por eso la vida terrenal de Jesús debe leerse desde la plenitud de esa relación. Con frecuencia se presenta su obediencia como una serie de actos heroícos por medio de los cuales logró alcanzar una meta. Pero los Evangelios muestran algo más profundo y menos fatigoso: la obediencia de Jesús no nace de la presión del deber, sino de la plenitud de la comunión. Su relación con el Padre no es el contexto en el que obedece; es el manantial del que brota todo lo que hace.

Cuando dice “Mi comida es que haga la voluntad del que me envió y que acabe su obra” (Juan 4:34), no describe la voluntad del Padre como una carga externa. La llama su alimento. La voluntad del Padre es el ámbito donde el Hijo encarnado encuentra gozo, propósito y deleite. Obedecer no lo agota; lo nutre.

Lo que la ʿOlah anunciaba con el lenguaje simbólico del altar se hace visible en la vida de Jesús. Por primera vez aparece un ser humano cuya existencia entera está orientada hacia Dios sin desviación alguna. Cada palabra, cada decisión, cada acto de misericordia, cada enseñanza y cada oración manifiestan una comunión ininterrumpida con el Padre. La sombra anunciaba una entrega total; él la vive.

Pero la profundidad de esa entrega se revela con mayor claridad cuando el camino del Hijo lo conduce a Getsemaní. Allí no contemplamos una prueba imaginaria ni un drama litúrgico. La angustia es real. El sufrimiento es real. La copa puesta delante de Él es real. Y precisamente en ese lugar escuchamos una de las declaraciones más hondas de toda la Escritura: “No se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22:42).

Estas palabras no expresan resignación fatalista ni obediencia mecánica. Revelan una vida completamente entregada al Padre. La voluntad del Padre sigue siendo su voluntad suprema aun cuando el camino pasa por el sufrimiento. La comunión no desaparece en Getsemaní; la comunión sostiene a Jesús en Getsemaní. Eso es lo que ninguna sombra levítica podía mostrar: que la entrega no colapsa cuando el costo se vuelve real.

La ʿOlah representaba una entrega total; Jesús es esa entrega hecha carne. La ʿOlah anunciaba una existencia completamente orientada hacia Dios; Jesús encarna esa existencia. La ʿOlah proclamaba el ideal de una vida enteramente consagrada; Jesús es esa vida. Y sin embargo, la historia todavía no ha llegado a su culminación.

La muerte que inaugura, la vida que permanece

La cruz ocupa un lugar indispensable en esta historia, pero debemos ubicarla correctamente. La muerte de Cristo no es el final de la adoración del Hijo ni la culminación aislada de la ʿOlah. Es el acontecimiento mediante el cual el Nuevo Pacto queda inaugurado por su sangre.

La Escritura vincula el establecimiento del pacto con sangre derramada, y Jesús lo sabía. En la última cena recoge esa historia y la lleva a su cumplimiento cuando declara: “Esta copa es el Nuevo Pacto en mi sangre” (Lucas 22:20). Allí la muerte del Mesías ratifica e inaugura la nueva relación pactal. Allí se abre el acceso. Allí queda establecida la comunión anunciada por medio de sombras.

Sin la muerte de Cristo no hay Nuevo Pacto. Sin Nuevo Pacto no hay acceso. Sin acceso no hay comunión. Y sin comunión no existe la participación en la adoración que la ʿOlah anunciaba. La cruz es indispensable. Pero no es el destino final de la historia; es la puerta que conduce a todo lo que sigue.

La resurrección es la declaración pública de que la comunión entre el Padre y el Hijo no puede ser destruida por la muerte. Pedro lo proclama en Pentecostés con la certeza del testigo, no con la prudencia del teólogo cauteloso: “Era imposible que fuese retenido por ella” (Hechos 2:24). No porque la muerte fuese irreal, sino porque las promesas del Nuevo Pacto incluían vida, exaltación y reinado. La muerte inaugura el pacto. La resurrección manifiesta públicamente que las promesas del pacto han comenzado a cumplirse.

En ese punto la sombra levítica empieza a quedarse atrás, y lo hace sin melancolía. La ʿOlah anunciaba una entrega total; la resurrección revela una entrega total que permanece viva. La ʿOlah anunciaba consagración; la resurrección revela una consagración que la muerte no puede interrumpir. Por eso Hebreos habla de la “vida indestructible” del Mesías (Hebreos 7:16). La verdadera respuesta a la sombra levítica no son cenizas sobre un altar. Es el Hijo resucitado viviendo para siempre.

El Hijo presentado delante del Padre

La resurrección conduce a la ascensión, y allí encontramos el cumplimiento más pleno de lo que la ʿOlah anunciaba. La meta de la ofrenda era ascender delante de Dios como aroma agradable. La meta del Mesías resucitado es presentarse delante del Padre en el verdadero santuario celestial.

Hebreos lo expresa con una frase extraordinaria en su sobriedad: “Entró en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Dios” (Hebreos 9:24). Por primera vez en la historia humana aparece un hombre glorificado delante del Padre. No una sombra. No una representación simbólica. No un rito repetido. Un hombre real: el Hijo encarnado, el Mesías resucitado, el heredero del trono de David, el Sumo Sacerdote del Nuevo Pacto.

Todo lo que la ʿOlah anunciaba encuentra aquí su realidad definitiva. Ya no contemplamos humo que desaparece, sino al Hijo glorificado que permanece. Ya no contemplamos una ofrenda consumida, sino una vida indestructible. Ya no contemplamos un rito que debe repetirse, sino una presentación permanente delante del Padre. La figura descansa. La realidad comienza.

Por eso, el cumplimiento final de la sombra levítica debe buscarse más allá de la cruz. Debe contemplarse en el Cristo que murió, resucitó, ascendió al santuario celestial y permanece eternamente delante del Padre en perfecta comunión, perfecta obediencia y perfecto deleite. Allí la figura encuentra su realidad. Allí la ʿOlah alcanza su destino.

El fuego que nunca se apaga

Levítico ordenaba que el fuego del altar permaneciera encendido continuamente: “El fuego arderá continuamente en el altar; no se apagará” (Levítico 6:13). Aquella instrucción tenía una función concreta dentro del culto de Israel, pero también señalaba hacia una permanencia que el sistema levítico no podía producir por sí mismo. Los sacerdotes morían y eran reemplazados. La continuidad del culto dependía de una sucesión interminable de hombres mortales que nunca terminaban de resolver el problema.

Cristo transforma por completo ese panorama. La resurrección no solo vindica su vida; inaugura un sacerdocio que jamás necesitará sucesor. Hebreos declara que Él “permanece para siempre” (Hebreos 7:24). Y porque permanece para siempre, su ministerio también permanece para siempre. Su sacerdocio no depende de genealogía, tribu terrenal ni sucesión humana, sino de su vida indestructible.

Por eso puede “salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos” (Hebreos 7:25). Esta intercesión no debe imaginarse como si el Hijo tuviera que convencer constantemente al Padre de amar a su pueblo. El Padre fue quien envió al Hijo. El Padre estableció el Nuevo Pacto. El Padre resucitó al Mesías y lo exaltó a su diestra.

La intercesión existe porque el Hijo glorificado permanece eternamente delante del Padre como representante de su pueblo. Su presencia misma declara que el Nuevo Pacto ha sido inaugurado y permanece vigente. Las marcas de su muerte no han sido borradas. La sangre mediante la cual el pacto fue inaugurado no puede ser olvidada. La ascensión testifica que el Mesías ha sido recibido en el santuario celestial.

Aquí encontramos el verdadero cumplimiento del fuego perpetuo. No es una llama material ardiendo sobre un altar terrenal. No es un rito repetido día tras día. Es la vida indestructible del Hijo glorificado delante del Padre. Lo que el altar anunciaba mediante fuego continuo, Cristo lo cumple mediante una presencia continua.

La seguridad del creyente no descansa en la constancia de su propia adoración, sino en la vida glorificada del Hijo, quien permanece para siempre delante del Padre en perfecta comunión, obediencia y deleite. No descansa en la perfección de su obediencia, sino en la perfección de la obediencia del Mesías. No descansa en la duración de su fidelidad, sino en la vida indestructible de Aquel que permanece para siempre delante del Padre.

La verdadera llama perpetua del santuario celestial no es fuego. Es Cristo mismo: vivo, glorificado, entronizado, intercediendo y permaneciendo eternamente delante del Padre por aquellos que pertenecen al Nuevo Pacto.

Apocalipsis 5: la ʿOlah vista desde su destino

Si Levítico nos muestra la sombra, Apocalipsis nos permite contemplar la realidad consumada. Lo que en el tabernáculo aparecía mediante símbolos, figuras y anticipaciones, en Apocalipsis 5 aparece como una realidad plena. Allí vemos el destino hacia el cual apuntaban el altar, el sacerdocio, las ofrendas y todo el sistema cultual de Israel.

Juan es llevado al salón del trono celestial. La escena comienza con tensión: hay un libro sellado en la mano de Dios, pero nadie es hallado digno de abrirlo. La historia parece suspendida. La creación espera. Entonces aparece el Cordero. Pero aparece de manera inesperada: Juan ve “un Cordero como inmolado” en medio del trono (Apocalipsis 5:6). La imagen reúne dos realidades que parecerían incompatibles: el Cordero fue inmolado, y sin embargo está vivo.

Las señales de su muerte permanecen visibles, pero la muerte ya no lo domina. La sangre mediante la cual fue inaugurado el Nuevo Pacto no ha sido olvidada. El Mesías glorificado lleva para siempre las marcas de la obra mediante la cual Dios inauguró su pacto con la humanidad. Pero esas marcas aparecen ahora en un contexto nuevo: no contemplamos una víctima derrotada, sino al Rey entronizado.

Allí se revela la realidad definitiva hacia la cual apuntaba la ʿOlah. La ofrenda levítica desaparecía; el Mesías permanece. El humo se disipaba; el Mesías reina. El rito terminaba; el Mesías vive para siempre. La sombra anunciaba una entrega total; la realidad nos muestra a una persona glorificada que permanece eternamente delante del Padre.

Cuando el Cordero toma el libro, el cielo entero responde en adoración. Y la lógica de los cánticos celestiales debe observarse con atención. Los seres celestiales proclaman que el Cordero es digno porque fue inmolado y con su sangre rescató para Dios gente de toda tribu, lengua, pueblo y nación (Apocalipsis 5:9). El orden es significativo: primero la acción de Dios, luego la respuesta de la creación; primero la sangre, luego la redención; primero la comunión establecida por Dios, luego la adoración que surge de esa comunión.

Este patrón no es nuevo. Es el mismo que hemos visto a lo largo de toda la escalera de adoración. La iniciativa pertenece siempre a Dios. La respuesta pertenece al pueblo que ha sido recibido. La gracia precede a la adoración. La comunión produce la entrega. El amor recibido produce la respuesta de amor.

La escena continúa expandiéndose hasta que toda criatura en el cielo, sobre la tierra, debajo de la tierra y en el mar se une para dar alabanza, honra, gloria y poder al que está sentado en el trono y al Cordero (Apocalipsis 5:13). Lo que en Levítico sucedía en un altar localizado dentro de un santuario terrenal ahora llena toda la creación. El cosmos entero se convierte en santuario.

En el centro de esa escena permanece el Hijo: vivo, glorificado, entronizado y recibiendo la adoración de toda la creación. Lo que comenzó antes de la fundación del mundo en la comunión eterna entre el Padre y el Hijo llega ahora a su manifestación pública y universal. El deleite eterno invade la historia. Apocalipsis 5 no es simplemente una visión del cielo. Es una visión del destino de la creación.

Nuestra participación en la vida del Hijo

Después de contemplar al Cordero glorificado, surge una pregunta pastoral inevitable: ¿qué relación tiene todo esto con nosotros? Si Cristo es el cumplimiento de la ʿOlah, si Él permanece eternamente delante del Padre y si toda la creación responde a su gloria con adoración, ¿qué significa eso para quienes pertenecen al Nuevo Pacto?

La respuesta del Nuevo Testamento es extraordinaria: no somos simples espectadores de esta realidad. Somos participantes de ella. Todo lo que Cristo ha alcanzado como cabeza de la nueva humanidad se convierte en herencia de quienes están unidos a Él. La comunión que Él disfruta con el Padre se convierte en nuestra comunión. La vida que Él posee se convierte en nuestra vida.

Por eso Pablo puede decir: “Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios” (Colosenses 3:3). La vida cristiana no consiste principalmente en imitar a Cristo desde la distancia. Consiste en participar de Cristo. No se trata simplemente de reproducir un ejemplo; se trata de compartir una vida. La diferencia es enorme: un ejemplo puede inspirar, pero solo una vida compartida puede transformar.

Esta realidad aparece de forma hermosa en otra expresión paulina: “Para Dios somos grato aroma de Cristo” (2 Corintios 2:15). Pablo no dice que somos nuestro propio aroma, ni que presentamos delante de Dios una fragancia producida por nuestros méritos. Dice que somos aroma de Cristo. Toda la aceptación del creyente descansa sobre una realidad previa: su unión con el Hijo.

Esto no disminuye la importancia de nuestra respuesta. Al contrario, la coloca sobre un fundamento firme. Ya no obedecemos para ser aceptados; obedecemos porque hemos sido aceptados. Ya no buscamos producir comunión; vivimos desde la comunión que nos ha sido dada. Ya no tratamos de ganar el favor de Dios; vivimos dentro del favor que Dios ha manifestado en Cristo.

Esta participación no es una idea abstracta. Es una realidad producida por el Espíritu Santo. El mismo Espíritu que descendió sobre Jesús, el mismo Espíritu mediante el cual el Hijo ofreció su vida a Dios, el mismo Espíritu que lo levantó de entre los muertos, habita ahora en quienes pertenecen al Nuevo Pacto.

Por eso la vida cristiana no consiste en un esfuerzo independiente por ascender hacia Dios. Consiste en participar de la vida que Dios ya ha compartido con nosotros en su Hijo. La oración se convierte en participación en la comunión del Hijo con el Padre. La obediencia se convierte en participación en la obediencia del Hijo. La adoración se convierte en participación en la adoración del Hijo.

Incluso los actos más sencillos de fidelidad cotidiana quedan incorporados a una realidad mayor que nosotros mismos: cada acto de amor, cada expresión de misericordia, cada gesto de generosidad, cada decisión tomada por fidelidad al Señor. Nada de esto es recibido porque nuestras obras sean perfectas, sino porque nuestra vida está escondida con Cristo en Dios.

La meta de la vida cristiana madura no es simplemente evitar el pecado ni cumplir mandamientos de manera externa. Es participar cada vez más plenamente de la comunión que existe entre el Padre y el Hijo. La vida cristiana madura cuando aprende a vivir desde esa realidad: cuando la obediencia deja de ser impulsada por el temor, cuando el servicio deja de ser impulsado por la ansiedad, cuando la adoración deja de ser impulsada por la necesidad de demostrar valor delante de Dios, y comienza a brotar del gozo de haber sido recibido.

Eso era lo que la ʿOlah anunciaba. Eso es lo que Cristo realiza. Y eso es lo que el Espíritu produce en quienes pertenecen al Nuevo Pacto: una vida orientada hacia el Padre, sostenida por la comunión, transformada por el amor recibido y llamada a anticipar, en el presente, la adoración que llenará la nueva creación.

Conclusión: donde la escalera termina

Hemos recorrido los cuatro peldaños de la escalera de adoración. El ʾĀšām nos mostró la reparación de aquello que había sido dañado. La Ḥaṭṭāʾt nos mostró la purificación y consagración del ámbito donde Dios se encuentra con su pueblo. El Zebaḥ Shelamim nos condujo a la mesa del Nuevo Pacto, donde la comunión con Dios deja de ser una promesa distante para convertirse en una realidad compartida. Y la ʿOlah nos ha mostrado la respuesta que brota de esa comunión: una vida enteramente orientada hacia Dios.

Pero al llegar al último peldaño descubrimos algo inesperado: la meta final nunca fue la escalera. La escalera siempre apuntaba hacia una realidad mayor. Cada peldaño existía para conducirnos a la comunión. Cada ofrenda anunciaba una realidad que finalmente se cumple en Cristo. Cada símbolo anticipaba la llegada del Mesías.

El ʾĀšām apuntaba hacia la reparación definitiva que Dios realizaría mediante el Nuevo Pacto. La Ḥaṭṭāʾt apuntaba hacia la purificación que haría posible el encuentro con Dios. El Zebaḥ Shelamim apuntaba hacia la mesa de comunión inaugurada por la sangre del pacto. Y la ʿOlah apuntaba hacia una vida perfectamente orientada hacia el Padre. Todas esas sombras convergen finalmente en una sola persona: Jesucristo.

Su muerte inaugura el Nuevo Pacto. Su resurrección manifiesta el cumplimiento de las promesas pactales. Su ascensión lo presenta delante del Padre como el Mesías glorificado. Su intercesión garantiza para siempre la permanencia de la comunión que Dios ha establecido. Y su vida indestructible constituye la realidad hacia la cual apuntaba todo el sistema cultual.

La realidad hacia la cual apuntaba la ʿOlah no es humo que desaparece; es el Hijo glorificado que permanece. Aquello que la ʿOlah anunciaba no termina en cenizas, sino que permanece eternamente en Cristo delante del Padre. Lo que el altar representaba mediante una ofrenda consumida encuentra su cumplimiento en una vida que jamás puede ser interrumpida: la vida indestructible del Mesías resucitado y glorificado.

Por eso el destino final de la historia no es simplemente el perdón, ni la restauración, ni la paz, aunque todas esas realidades son gloriosas. Todas conducen hacia algo aún mayor: la comunión. La meta de la redención es que hombres y mujeres participen para siempre de la vida que el Padre comparte con el Hijo por medio del Espíritu. La meta es que la creación entera sea introducida en la alegría de esa comunión. La meta es que el deleite que existía antes de la fundación del mundo llene finalmente todas las cosas.

Apocalipsis nos permite contemplar ese destino. El Cordero permanece de pie en medio del trono. Las marcas de su muerte permanecen visibles porque el Nuevo Pacto permanece para siempre. La muerte ha sido vencida. La comunión ha sido establecida. La creación ha sido convocada. Y la adoración llena los cielos y la tierra.

Ese es el destino hacia el cual avanza la historia. Y ese es también el destino hacia el cual avanza cada creyente unido a Cristo. El mismo Espíritu que nos incorpora al Nuevo Pacto nos incorpora también a la vida del Hijo.

Por eso la eternidad no será el comienzo de una comunión desconocida. Será la consumación de una comunión que ya ha comenzado. La adoración que entonces llenará la nueva creación es la misma adoración en la que ya participamos ahora. La vida que entonces contemplaremos en plenitud es la misma vida que ya nos ha sido comunicada en Cristo. Y el gozo que entonces inundará todas las cosas es el mismo gozo que ya ha comenzado a florecer en quienes pertenecen al Nuevo Pacto.

Así termina la escalera. Y así comienza la plenitud de la comunión para la cual fuimos creados.